В украинских традициях важное место занимало поминовение умерших родственников. Обычно через неделю после Пасхи начинались «гробки», или поминальные дни. Как издавна в различных регионах готовились к этому, ожидая в гости души родных и близких, как угощали, поминали и провожали их, рассказала «ФАКТАМ» Елена Громова, этнограф, заведующая научным отделом выставочной работы Национального музея народной архитектуры и быта Украины (Пирогов).
— Елена Петровна, сколько раз, как считалось, души умерших «приходят» в наш мир?
— У многих славянских народов есть традиция поминать и почитать своим вниманием умерших. У украинского народа поминальные дни тоже важный период, к которому готовились, перед этим исповедовались, потому что в представлении предков «Хто померлих не шанує, тому Господь віку не дарує». По могилами ухаживали в течение года, но особое внимание умершим уделяли несколько раз в год: в субботу перед зелеными праздниками (Троицей, которую празднуют через 50 дней после Пасхи) даже вспоминали и о самоубийцах. Обязательно выделялся день перед Яблочным Спасом в августе, в Сочельник (Рождество), когда оставляли еду и ложки на поминки. Также и на пасхальные праздники считалось, что, начиная с Чистого четверга, души умерших приходят и наблюдают за нами. Именно потому в это время нельзя тяжело работать, делать резких движений, чтобы не задеть умерших. Они с нами разговляются на Пасху и целую неделю еще находятся в нашем мире, приходят в то помещение, откуда ушли. А уже с воскресенья после пасхальной недели наступают проводы умерших. В этом году такие «гробки» начинаются с 9 мая.
— Как еще называют поминальные дни?
— Фоминой неделей — от имени апостола, который не верил в воскресение Иисуса, а когда увидел, тогда уверовал в Господа Бога, на что Иисус отреагировал примерно так: «Надо верить, даже когда не видишь», на чем и стоит христианство. На Полесье поминальную неделю после Пасхи называют Радоница — миряне испытывают радость от того, что умершие приходят на землю навестить семью, а потом снова возвращаются на небеса. Вообще эти традиции идут из язычества, когда приносили на погребение пищу, производили ритуалы. А официальные записи о неделе поминовения предков (название Радоница, или Радуниця) встречаются уже
Кладбище — это убежище умерших, куда мы приходим на поминальной неделе. На одном из кладбищ на Бойковщине (Закарпатье) есть надпись-напоминание: «Ми живемо там, де ви будете жити, а ви живете там, де ми жили»… Считалось, что души предков активизируются в Чистый четверг и до третьих петухов первое воскресенье после Пасхи находятся рядом с живыми. Люди верили, что от того, как мы с ними ведем себя, зависят будущий урожай, успехи, прибыль в хозяйстве и благополучие. Когда поминали, то приговаривали: «Щоб і на той рік діждати доброго врожаю, щоб гарно поминати наших родичів».
— А когда можно убирать на кладбище и ходить на могилы? Чем, например, их засаживали?
— Позволялось делать это до Пасхи, а также на пасхальной неделе. Нежелательно было наведываться на кладбище в первые дни после Пасхи, но в некоторых регионах (запад), наоборот, это делалось. Уборка было обязательной, также традиционно на могилах высаживали растения. На Буковине, например, говорили: «Якщо не посадиш на гробі родини барвінок, то будеш сам в’янути». Важно было на женских могилах посеять душицу (на Херсонщине сажали любисток, барвинок и тимьян), на мужских — бархатцы (чорнобрівці) и володушку (ласкавець), у молодых девушек — барвинок, володушку, любисток и мальвы, у мальчиков — калину, вишню, на детских могилках выкладывали сердечко или крестик из сушеных ягод вишен или калины. На Киевщине и Черкасчине на кладбище несли белый-белый песок, чтобы высыпать его крестом на могилах. Бытовал обычай украшать могильные кресты поминальными полотенцами из серого полотна с темными полосами. Их еще вышивали темно-синими или черными нитками. Также делали терновые венки, распространено было выплетать по каркасу кресты из барвинка (чтобы смерть не забрала кого-то из дома).
Свечу, которую зажигали, перевязывали лентами и украшали барвинком, узорами из бумаги в виде ангела или звонка. Могли плести венки из орешника (лещины) и перевязывать их черными (символ скорби) и желтыми (разлука) лентами с добавлением сухоцветов (зверобой, бессмертник, душица).
Обращали внимание на уборку могил не только своих родственников, но и на заброшенных участках. Соседи объединялись и наводили порядок на таких могилах, потому что считалось, что души во время проведывания могли плакать на захламленных могилах. Много было заброшенных казацких могил воинов, погибших за независимость страны. Туда клали сплетенные терновые венки (как символ терпения), а украшали их желто-синими лентами.
— А раньше поминальные дни наступали четко через неделю после Пасхи?
— Раньше, если в селе не было церкви, священник назначал поминальный день (сейчас у нас в Киеве много кладбищ, и существует график проведения поминок) каждой громаде. В Черкасской области (Жашковщина), к примеру, поминальные дни проводили через две недели после пасхальной. Обычно священник собирал целую процессию, люди шли с хоругвями, пели псалмы, несли кресты, правили и общую панихиду. Если кто-то из родственников хотел персональный парастас (панихиду) на конкретной могиле, то об условиях договаривались отдельно.
— Что в поминальную неделю должно быть на могиле умершего?
— В давние времена ставили свечи, а лампадки для них мастерили из кувшинов (а сейчас можно купить любые: маленькие, большие — стеклянные, пластмассовые). Свечу жгли, чтобы души видели, что их здесь ждут. Ставили воду и хлеб-соль (на Буковине выкладывали три поминальных калача), а также ритуальное коливо из пшеницы и меда (как кутья, но мака не клали), потом уже просто ломали хлеб, заливая медовой водой (покушка). Впоследствии появилось и рисовое коливо.
Для поминального момента оставляли и одну паску с Пасхи. На Киевщине, Западной Украине поминали на кладбище. А на Черкасчине (где поминальные дни через две недели после Пасхи), как вспоминали старожилы, в 1930—1950-х выпекали много пасок — каждому умершему отдельно. И именно в этом регионе не принято было поминать на кладбище — обедать шли домой.
Обычно оставляли на могилах пасхальные яйца, которые разбивали, а писанки и сладости принято было раздавать детям (так как в воображении предков они были ангелами). В ответ традиционно им надо было помолиться или пожелать Царства небесного умершей душе, называя ее имя. Считалось большим грехом, если подарки принимали молча или воровали с могил. Кстати, на Гуцульщине на Спаса (когда тоже поминают мертвых) выпекали крупных птичек и раздавали за умерших, за каждого из которых надо обязательно помолиться, прочитав «Отче Наш» 40 раз!
— На кладбище в наше время наводят порядок, обедают, придерживаются и ритуалов: оставляют паски, а еще ставят умершему рюмочку. Когда появился этот обычай?
— Сейчас на кладбище за столиками поминают отдельными семьями, а ранее «поману» (поминальный обед, как говорили на Западной Украине) раскладывали на полотенцах, которые выстелали у могил. И эти поминальные столы могли растягиваться на сотни метров. Таких обычаев поддерживались еще даже в 1970—1980-х годах на Киевщине. Конечно, традиции меняются. Если в древности алкоголя на могилах не было, а только наливали воду (освященную тоже), то уже в XX веке после обеда на кладбище стали оставлять и вино, и водку. Бывало, что напивались на «гробках», а потом танцевали, пели, зачастую и ругались, забывая, куда и зачем пришли. Такие явления не в традициях наших предков.
В древности нельзя было кричать, шуметь, веселиться. И одевались на кладбище чисто, но очень сдержанно. Всегда сначала читали молитву, обращаясь к умершим предкам, приговаривали: «Їжте, пийте та вживайте та нас, грішних, споминайте», «Святі батьки, ходіть до нас хліба-солі з'їсти», «Дай нам, Боже, довго на цім світі прожити, в добрі-щасті панувати, а померлим Царства Божого діждати», «Наші рідні, не поминайте лихом, бо чим багаті, тому й раді».
Если вспомнить древнюю кухню, то к поминальному обеду, как правило, готовили колбасы, ветчину, бигос (капуста с мясом), голубцы, запеченных кур, борщ, кашу, вареники с творогом, пирожки с вишней, сырные бабки, калачи, карасей с маком, небольшие булочки (раздавали детям). Очень рано в субботу-воскресенье хозяйки зажигали огонь от свечи, которую запасали в Страстной четверг, бросали и веточки, сохранившиеся от Вербного воскресенья. Обедали все вместе, а остатки раздавали бедным. Детям тоже было счастьем получить яйцо, пирожок или что-то сладкое…
В западных областях яйца, которые приносили на кладбище, разбивали на кресте (так христосовались с покойными), закапывали на могиле или раздавали нищим. А на Бойковщине на могильную землю еще сыпали освященную соль (она выступала как оберег для души). На Полесье же яйцо качали по могиле, на Полтавщине обводили могилу освященным мелом.
Сегодня мы видим, что на могилы несут паски и пасхальные яйца, конфеты, а вот ассортимент обеда другой: часто то салаты, бутерброды, нарезка. Сейчас на «гробки» тысячами несут пластмассовые цветы, а ранее венок плели своими руками. По моему мнению, лучше было бы посадить что-то живое. Но главным все же остается молитва за умерших родственников и близких. Считается, что они в ответ тоже молятся за свою семью…
Напомним, что на столичных кладбищах в 2021 году поминальные дни пройдут с 9 по 12 мая по следующему графику:
В поминальную неделю должны обеспечить дежурство бригад экстренной (скорой) медицинской помощи, а у кладбищ будут патрулировать усиленные наряды полиции и «Муниципальной охраны», которые будут контролировать ситуацию и соблюдение противоэпидемических правил.
Фото в заголовке Сергея ТУШИНСКОГО, «ФАКТЫ»