Праздник Ивана Купала традиционно отмечают в ночь с 6 на 7 июля. Долгое время в народе сохранялись купальские обряды, которые имеют языческую сущность, хотя праздник пытались наполнить христианским содержанием, а то и вовсе уничтожить запретами. С начала XX века постепенно купальский обряд тускнел и сейчас существует в форме инсценированного действа, которое помогает вспомнить детали купальских ритуалов. Главными элементами праздника является украшение деревца «Купала» и хороводы вокруг него, плетение венков (пускание их на воду), гадание на суженого, сжигание чучел «Марены» и «Купалы», разведение магического огня, поиск цветка папоротника. В основе обрядов — стихии воды, растительности и огня, а выполнялись эти обряды, чтобы обеспечить семье здоровье, продолжение рода, благополучие и богатый урожай. Как проходил этот древнеславянский праздник, какие обычаи были у наших предков, рассказала «ФАКТАМ» Елена Громова, этнограф, заведующая научным отделом выставочной работы Национального музея народной архитектуры и быта Украины (Пирогово).
— Елена Петровна, в чем особенность праздника Ивана Купалы?
— До принятия христианства наши предки праздновали пик лета. В природе есть такой день летнего солнцеворота, который приходится на 7 июля. День летнего солнцестояния по старому стилю 20−22 июня, а по новому — в ночь с 6 на 7 июля. После весеннего равноденствия, например, когда день с ночью одинаковы, постепенно день начинает расти, а сейчас, наоборот, лето поворачивает на осень и зиму. И световой день постепенно будет сокращаться. Мы живем по этому земному циклу. Именно в этот летний период наши предки-язычники чествовали бога Солнца — Дажьбога. С небесным светилом они связывали существование света, тепла, самой жизни. Поэтому ему молились, его чествовали, Солнце как раз наполняло сакральным смыслом празднование Ивана Купалы.
В XVII веке один из историков Иннокентий Гизель писал: «Идол „Купало“ — это бог плодов земных». А еще его связывали с так называемыми «бесовскими обрядами» (в виде благодарности силам природы за летние дары). Идол «Купало» для наших предков был символом плодородия.
Многие наши праздники имеют языческие корни. В то же время Ивана Купалы совпадает с христианским праздником (но они разные), ведь 7 июля — Рождество Иоанна Крестителя (он предсказывал пришествие Иисуса, проповедовал крещение, крестил в водах Иордана Иисуса Христа). И праздник будто имеет два названия — из язычества оно идет как Ивана Покупалы, а из христианских времен — как Иоанна Крестителя.
Письменно о празднике Купалы в Украине упоминается и в летописях XIII, XVII веков, а в XVIII веке в ряде документов находятся данные о попытке побороть купальские обряды. Но языческие основы праздника все же победили, хотя сейчас обряды существуют в основном в форме возрожденного инсценированного действа. Например, в Пирогово мы всегда демонстрируем, как все происходило в далекие времена.
— Назовите основные символы праздника Ивана Купалы?
— Действа на Ивана Купалу происходили в ночь с 6 на 7 июля. Все гуляния проходили в основном у воды, обязательно использовали купальский огонь, который тоже имел магическую силу. Все начиналось с изготовления чучела главных персонажей праздника — «Купалы» и «Марены». Эти символы в зависимости от традиций делали по-разному. Например, на Среднем Приднепровье (Черкасская, Киевская области), Подолье, Волыни девушки делали «Купальщицу» из ивовых ветвей, или брали целое деревце. Его украшали цветами, венками, лентами. На Полтавщине делали куклу из соломы и надевали на нее женскую сорочку, голову украшали веночком или лентами, а на шею вешали бусы из почек калины. Кое-где эту «Купальщицу» делали в виде деревянной фигуры с руками. Такую куклу украшали венками. Чучело называли «Марой», «Мареной», «Маренонькой». Иногда делали ей «пару» — «Ивана» из травы (с усами, поясом и шляпой).
Взявшись за руки, девушки ходили вокруг «Купалы» и «Марены», пели песни, водили хороводы, основной темой которых была любовь.
— Как проходило празднование? Наверное, не обходилось без гадания, обрядов, связанных с защитой здоровья, дома?
— Празднование начиналось в заранее оговоренных местах, преимущественно возле рек, водоемов, озер. Люди приблизительно с пяти часов вечера собирались за селом, где устанавливали изготовленных кукол (их могло быть две), а деревце вкапывали в землю, обкладывая соломой и крапивой. Девушки, водили хороводы вокруг «Купальщицы», стерегли ее и защищали от ребят, чтобы не похитили (а если унесут, то бросят в воду). Поздно ночью фигуры, которые могли гореть, бросали в большой костер. Тогда молодежь бралась за руки и перепрыгивала через костер, который должен очистить и защитить от всего плохого. Пары испытали силу чувств, загадывали на судьбу. Если влюбленные, взявшись за руки, преодолевали огненный барьер, не размыкая рук, то считалось, что они созданы для крепкого и счастливого брака. Если руки вместе не удержат, то и паре быть не суждено.
Это зрелище имело и спортивную сторону: каждый старался не только красиво прыгнуть через костер, но еще как можно выше и дальше. Традиция купальских костров была распространена по всей Украине.
А после того, как молодежь напрыгается, некоторые хозяева перегоняли через потухший купальский огонь и скот, чтобы не болел, ведьмы не отбирали молоко и чтобы мор не цеплялся. Представляете: девушки-парни бегают, веселятся, а тут женщина ведет телочку или корову, у которой на роге еще и венок подвешен… Огонь никогда не заливали водой — должен был сам догореть. С больного человека снимали рубашку, чтобы сжечь ее в огне и так избавиться от недуга.
На Закарпатье был такой обычай: парни рассвете 7 июля шли в горы по росе и искали верхушку (коричневую и без хвои) у ели («сувершок»). Надо было лезть высоко (метров 20−30), чтобы ее срубить. С этой верхушкой обходили дворы, огороды, чтобы уберечь от града. Затем побеги крепили над входной дверью — били «царі» и так защищались от молнии, ведьм, злых духов, потому что говорили люди: «Ілько-громовик обминає ту хижу, де є «царі».
Как и на Троицу, на Ивана Купалу женщины собирали травы (с 5 по 7 июля). Именно этот период считается апогеем летнего травничества: знахари заготавливали растения, которые имели целебную силу. Некоторые травы собирали днем, некоторые на рассвете. Собирая, приговаривали: «Зілля на поміч». Кто хорошо разбирался в них, тот имел возможность защищать дом от невзгод, укреплять здоровье. Собирали канупер, любисток, барвинок, васильки, руту, божье деревце (жасмин), мяту. Девушки же использовали этот материал и полевые цветы для плетения венков (часто плели и по два).
Сначала их вешали на «Купальщицу», а перед тем, как ее сжечь вечером, перед закатом солнца, снимали венки и пускали по воде. На украшенном венке часто закрепляли свечу, которую было видно издалека. Девушка могла загадать на себя и своего суженого оба веночка. Если они сходились, то это был хороший знак, а если, не дай Бог, какой-то утонул, то считали, что все сложится плохо, даже трагично. Если венок подхватила вода и понесла далеко, то и девушке суждено поехать в дальние края. Плохой приметой считалась и погасшая свеча.
На Киевщине в древности своеобразно практиковали гадание на венке. Выбирали лучшую девушку (что сделать было очень непросто, потому что каждая считала себя особенной). Ее называли Купальщицей, вели в лес. Накануне там в ярок все девушки бросали свои веночки (кто раньше принес, кто позже). Купальщице с завязанными глазами один за другим подавали чей-то венок. Если подносили свежий, то это предвещало владелице удачный брак, а если завявший — на бедную судьбу.
Часто «Мареноньку» могли сжечь или бросить в воду. Вообще, по народным представлениям, вода в день Ивана Купалы требовала жертв, а человеческую жертву заменило ее символическое изображение — купальское деревце. Практиковалось и купание в праздничную ночь, потому что считалось, что летнее очищение водой помогает приобрести здоровье. Преимущественно лезли в воду парни, а девушки только умывались.
— Для празднования всегда избиралось именно место у воды?
— Если в селе не было водоема, реки, то люди шли в соседнее село. Или располагались в поле, на большой поляне — как договаривались. Но именно потому важна была вода, что, по народным верованиям, на Троицу еще в воду не заходили, потому что боялись русалок, а с Купалова дня «солнце в воде купается», и начинался купальный сезон. В воду заходили с молитвой: «Водице-студенице, ти вмиваєш луги-береги, каміння-креміння, омий і моє тіло, і мою душу».
Напомню еще один старинный обычай: на Ивана Купалу люди пытались искупаться не только в водоеме, но и в росе. До восхода солнца 7 июля женщины, девушки брали белый головной убор «намітку», или «обрус» (это головной убор из рушника) и волокли по росе, потом выкручивали. Так черпали росу, которой надо было умыться, чтобы быть здоровым и красивым.
— Если гуляния начинались еще засветло, а действо продолжалось до утра, то люди не могли быть голодными. Какой едой угощались?
— Шли на праздник целыми семьями, и с детьми, и на всю ночь, поэтому нужно было много еды. И никто не оставался голодным, хотя угощение приходилось на период Петрова поста (продолжался до дня Петра и Павла — 12 июля). Готовили вареники с вишней, черникой и медом, голубцы из пшена и моркови, бублики, иногда подавали и сырные продукты для детей и пожилых. Хозяйки делали вареники и на пару, и просто на воде — это уже по гастрономическим предпочтениям в каждой местности. А еще на больших палках (где-то по 30−40 см) из черешни или вишни (их рвали с хвостиками) рядом выплетали вилки вроде кукурузных. Ими ребята откупались от девушек, чтобы те не насмешничали и не дразнили.
— А чего нельзя делать на праздник Ивана Купалы?
— Хозяйки к этому могли прибраться в доме, сделать основную работу, чтобы не выполнять тяжелую работу на Купалу. Вообще на этот праздник не зафиксировано много строгих ограничений. Как всегда, нельзя было ссориться, давать в долг деньги или вещи. Единственное категорическое предостережение: не спать в ночь с 6 на 7 июля. В это время веселились, выполняли обряды — до утра люди были настороже, чтобы не пристала нечисть, которая ищет себе жертву. Ночью, как считалось, не только злые силы активизируются, но и животные, растения приобретают магические качества и признаки: растения приобретают чудодейственные свойства, животные разговаривают между собой, а деревья меняют местоположение.
— Как в Пирогово готовятся к празднику?
— В музее на Певческом поле 6 июля состоится праздник, на который приглашены фольклорные коллективы из разных регионов Украины. Они соберутся и покажут купальские обряды, в том числе и прыжки через огонь (начало праздника в 17:00). А в экспозиции «Среднее Приднепровье» (в сельской управе) можно посетить и выставку «Ой, на Ивана да на Купала». Гости увидят и «Купальщицу» с лентами, венками, свечами, также манекены, одетые в аутентичные сорочки с Черкасчины.
Девушки на Купалу не носили поясную одежду, а могли подвязать поясом сорочку на выпуск. Одежду носили чистую, праздничную, но с очень деликатной вышивкой. Водили хороводы просто в сорочках.
На выставке представлены картины народных художников Михаила Онацко, Николая Лысенко, посвятивших свое творчество именно празднованию Ивана Купалы.
— Самое время вспомнить о волшебном цветке папоротника, который появляется раз в год. Правда, исследователи говорят, что легенда сложилась благодаря особенности этого растения «страусиное перо обычное» (Matteuccia struthiopteris), спороносные листья которого выделяли масло, способное излучать слабое свечение…
— Цветок счастья всегда искали в лесных чащах, потому что по поверью, тот, кому в купальскую ночь повезет его найти, сможет не только понимать язык животных, птиц, деревьев, завоюет самую красивую и разумную девушку, но еще увидит спрятанные в земле сокровища. Народные предания по этому поводу использовал и Николай Гоголь в рассказе «Вечер накануне Ивана Купала». Папоротник с таинственным цветком должен был достаться самому смелому. В представлении народа этот цветок был в красных оттенках, художники видели его белым на зеленом фоне.
О своем приключении на Ивана Купала мне лично рассказывал Иван Петрович Мисячный (1905 года рождения), житель села Лесники Киево-Святошинского района. Это было в прошлом веке до Голодомора. Иван в молодости искал цветок папоротника. Он взял с собой только нож, который девять лет подряд святил на Пасху (проносил в церковь в корзине). Когда они с парнями поднялись высоко в этой гористой местности (Змиевы Валы) и оказались среди папоротника, поднялся сильный ветер, который швырял в людей коряги, ветки — будто нечистая сила оберегала папоротник. Искатели приключений захотели покинуть это место. Иван освященным ножом обвел себя на земле кругом и его задело слегка, парни пострадали сильнее — домой возвращались исцарапанными и избитыми. Пришлось бросить нож и изо всех сил убегать с парнями. Хотя Иван не увидел самого цветка, но заметил золотистое сияние от листьев — будто там огонь пылал. По преданиям, надо было сорвать цветок, но этого не произошло. Нельзя сказать, что у этого человека с тех пор прибыло богатства, как говорилось в легенде, но все необходимое он имел, прожил долгую жизнь.
Пусть в Купальскую ночь растения приобретут чудодейственную силу, венок достанется по назначению и произойдет чудо, которого ждут. Ведь Ивана Купалы — праздник магический и удивительный.
Читайте также: Букеты-обереги для дома, русалочьи странствия и обряд «куста»: народные традиции празднования Троицы