Сретение Господне — один из 12 древнейших и важнейших православных праздников, символизирующий встречу Бога с человечеством. В церковном календаре он выпадает на 15 февраля. Именно на 40-й день после рождения Иисуса Мария с Иосифом пошли с ребенком в храм, чтобы принести жертву очищения. По закону иудеев, жертвой от богатой женщины должны быть ягненок или молодой голубь, от бедной — пара голубей или горлиц. Пречистая Дева принесла пару горлиц. В храме святое семейство встретил праведный Симеон и, взяв младенца Иисуса на руки, благословил его.
Главными обрядами в этот день были освящение огня и воды. Неизменный атрибут праздника — сретенская свеча, считавшаяся целебной и волшебной.
В народных традициях праздник корнями уходил в языческие времена и символизировал начало весны, подготовку к земледельческим работам, а также к хозяйственным делам без света (солнце уже вставало раньше и заходило позже).
Об украинских традициях, связанных со Сретением, о народном видении праздника рассказала «ФАКТАМ» этнограф, заведующая научным отделом выставочной работы Национального музея народной архитектуры и быта Украины (Пирогово) Елена Громова.
— Сретение Господне — важный христианский праздник (его также называют Стречением, от греческого — «встреча», и Принесением в Храм), который основан в честь принесения в Иерусалимский храм младенца Иисуса его родителями, — кратко рассказывает историю праздника Елена Громова. — В этот день Дева Мария и Иосиф принесли Богу благодарность за первенца, а в храме их встретил Симеон Богоприимец. Это значительное событие произошло на 40-й день после Рождества и отмечается как встреча Христа с человечеством, которое олицетворял старец. 300 лет он ждал пришествия Христа и признал в нем Мессию, который выйдет «на служение спасения людей». Перед смертью праведный Симеон благословил Христа, а Богородице возвестил о будущей жертве.
На старинной иконе, которая есть в музее, изображены Симеон, Мария, Иосиф, а за ними стоит Анна Пророчица. Именно она узнала Спасителя и подошла к нему, а позже в Иерусалиме возвещала всем о пришествии Христа Спасителя на землю.
Сретение — величайшее церковное событие февраля и один из важнейших праздников, посвященных жизни Христа. В храмах проходят особые богослужения, освящают воду и специальные свечи, принесенные верующими. Эти свечи называют сретенскими. Считают, что их свет предохраняет от проблем, поэтому зажигают свечи-обереги в трудные моменты. Вода в этот день также обладала волшебной силой.
— Утром люди обычно ничего не ели, празднично наряжались и направлялись в церковь, — продолжает Елена Громова. — Там священник освящал воду. Верующие набирали ее в горшки, бутылки — в принесенную посуду, которую украшали лентами, сухоцветом. Сретенская вода не уступала иорданской воде по силе и свойствам. Много сретенской воды не набирали, использовали ее от сглаза. Обязательно посуду готовили заранее, покупали новую (преимущественно глиняную), потому что считалось, что в емкости, бывшей в употреблении, вода испортится, потеряв качество и магическую силу. На Сретение целебной считали даже воду из растаявших сосулек. Ее добавляли в лекарства или освящали ею обереги, дома, скот, двор, пчеловоды даже кропили этой водой ульи.
Сретенской водой поили и кропили скотину — «чтобы не болела». Считали, что после Сретения в первое воскресенье на новолуние надо окропить скот в доме, не обходя и ульи. С помощью целебной воды и молитвы заговаривали и зубную боль, или кропили ею, когда провожали человека в дальнюю дорогу, на заработки или в армию, еще и с собой давали водички.
Сретенскую свечу (еще называли ее стреченская, громница, громничка, громничная — названий много) на Полесье делали из пахучего дикого воска, на Ровенщине украшали льном, коноплей и красной нитью, на севере Волыни — травкой (ее называли громничкой) и медвежьим ушком. Эти свечи были немаленькие, чтобы быстро не сгорели. Свеча делалась заранее — на Спаса. Часто свечу разрисовывали, растапливая для этого воск с добавлением красок (например сока свеклы, моркови). Не всем удавалось делать это качественно, но достаточно было и простых обязательных элементов (крестиков), растительные орнаменты же требовали большей сноровки.
Раскрашивание свечек было в основном распространено в западных регионах, меньше — в центральных. Позже использовали разные, более современные, техники оформления свечей. И всегда свечу держали как оберег, который после освящения в церкви хранился в течение года в доме, и ее зажигали по необходимости. От «громничной» свечи и сам праздник назывался когда-то Громница (кроме Сретение или Стречение).
Люди верили (кое-где продолжают и сейчас), что эта свеча защищает от грома, молнии, пожара. В доме ее зажигали, например, чтобы прекратились ссоры в семье. Говорили, что громничка должна быть большой, чтобы хватило ее на девять лет — тогда она приобретала особую силу. В древности с помощью таких свечей (и с молитвой) лечили болезни, сглаз, рожу (покраснение кожи вследствие инфекции), растяжение мышц
Сретение можно отнести к началу весеннего цикла. Праздник имеет еще дохристианские корни, ведь это именно то время, когда зима встречается с весной. Для наших предков это символизировало переход от зимы к весне, поэтому в народе говорили: «Весна с зимой встречаются — будто зима с летом спорят». И если к вечеру в этот день потеплеет — победа за летом, а если станет холоднее — за зимой. Поэтому существуют древние названия — Зимобор, Сретение, Стрещение, Громницы (в этот единственный зимний день можно было услышать раскаты грома). Когда на территории современной Украины приняли христианство, Сретение Господне сместило народный праздник.
Издавна в представлении людей лето встречается с зимой дважды в год: на Сретение и на праздник Святой Анны (22 декабря — зимнее солнцестояние, после чего, как говорили, «солнце поворачивает на лето, а зима на мороз»). По народным верованиям, зима уже надоела и выглядит старухой и седой бабой, а на нее наступает молодая весна-красна. Мороз же, как стихия, хоть и слабеет, но может прихватить. Хотя кое-где на Масленицу (в этом году приходится на 6 марта) может прийти настоящая весна. Говорили, что на Сретение зима идет туда, где было лето, а лето — где была зима.
Они еще спорят, кто из них станет хозяйничать. По дороге они встречаются, и лето упрекает зиму: «Что я наделало и наработало, ты поела и попила!» Зима — старая баба в рваном платке, из-под которого торчат седые волосы. В руках у Бабы горшок со льдом, через плечо — пустая сумка. Бабу ведет под руки старый Дед Мороз, она согнулась и едва чапает, а Лето — молодая и веселая девушка в венке, цветастой рубашке, зеленой плахте. В руках у Лета серп и сноп…
Понятно, что люди ждали прихода нового посевного сезона, а потому пытались «скорее прогонять зиму» со двора, с полей, из садов. С праздником приходила надежда на потепление, потому что вероятные морозы могли быть уже последними перед весной. Поэтому особенно внимательно присматривались к приметам погоды, чтобы знать, чего от нее ждать.
«Як капає зі стріхи, не найдеться з літа потіхи. Яка б погода не була, дуй — не дуй, вітре, все одно іде не до Різдва, а до Великодня. А як день ясний, то буде льон прекрасний», — говорили в народе.
Если на Сретение стояла тихая и солнечная погода, то это предвещало богатый урожай, еще и будут хорошо роиться пчелы, а хозяева получат много меда. Примечали, если капает вода с сосулек, будет капать мед из ульев. Ветер в этот день был плохим предзнаменованием для посевов и хорошим — для плодовых деревьев. Резкая оттепель и потепление указывали на позднюю и затяжную весну, а хлеборобу показывали, что надо беречь пашню и хлеб. Кроме того, люди наблюдали, «как на праздник напьется петух из лужи, то жди еще стужи», «как напьется петух воды, то жди беды». Звездное небо на Сретение обещает позднюю весну.
— На Буковине девушки в праздник выходили в сад и привязывали платки к деревьям, чтобы они продолжали давать урожай, — рассказывает этнограф. — Важно, чтобы платок был получен на свадьбе в подарок. Привязывая его к дереву, девушки приговаривали: «Аби ти добре родила, аби тебе град не бив, мала рясний цвіт на много-много літ». А еще выносили матушкин венчальный рушник и клали его на воду (на реке, озере или покрывали колодец), а забирали только на закате и прятали в сундук. «На тобі моє покривало, літо з зимою пострічало, вогонь зиму забрав, час літа настав», — говорили, выполняя этот обряд. Он проводился, «чтобы от воды не было беды».
В давние времена на Сретение готовили обрядовое печенье в форме «жаворонков», с которыми дети должны были призывать весну. А после праздника понемногу переходят к весенним делам — белят деревья, готовятся к посевной, перегоняют скот.
Были и культовые гадания, ведь для хозяев самым важным было узнать прогноз на будущий урожай, а значит — на благосостояние семьи. Вот и брались предугадывать урожаи на Сретение: во дворе на целую ночь выставляли миски с разными зернами, семенами и утром смотрели, есть ли роса — ее появление указывало на урожайный год. Бывало, что птицы клевали зерна, но это тоже было позитивом.
На Гуцульщине в этот день ворожили на урожай кукурузы, положив на улице яйцо. Если оно потрескалось (февраль мог быть с морозами), то надо ждать урожая такого, что «корзины будут трескаться от количества кукурузы». Если же яйцо оставалось целым, не было надежды, что кукуруза уродит.
На праздник, как положено, ходили в гости, угощали и угощались. Как и в другие праздники, в этот день все обиды нужно было прощать, долги — возвращать (не брать, не давать взаймы). Действовали еще некоторые строгие запреты: не выполнять тяжелый труд, не стирать, не шить, не прясть, не вышивать, не убирать, не ремонтировать. Конечно, нельзя было ругаться, сквернословить, ссориться, не рекомендовалось уезжать далеко из дома, чтобы из-за непогоды не попасть в беду.
В тексте использованы материалы из полевых тетрадей Елены Громовой, собранные в командировках за период 2000—2020 гг.
Читайте также: С прицелом на Масленицу: простой рецепт тонких дрожжевых блинов
Фото в заголовке: http://osbm-hoshiv.in.ua/