В ночь на 7 июля в Украине отмечают древний праздник Ивана Купала. Его корни уходят в дохристианские времена, когда обряды выполнялись для сохранения семьи, создания крепкой супружеской пары, обеспечения урожая и благосостояния семьи. О традициях празднования одного из самых самобытных праздников украинской культуры «ФАКТАМ» рассказала Лариса Полуянова, этнограф, научный сотрудник отдела выставочной работы Национального музея народной архитектуры и быта Украины (Пирогово).
- Постоянная дата праздника Ивана Купала связана с летним солнцестоянием (по юлианскому календарю 20−22 июня), а по григорианскому — в ночь с 6 на 7 июля, — объясняет Лариса Полуянова, — Именно в это время солнце самое активное, и сила земли самая могущественная. Но лето поворачивает на осень и зиму, постепенно будет сокращаться и световой день. С небесным светилом люди связывали существование света, тепла, самой жизни, ему молились, почитали. Солнце как раз наполняло сакральным смыслом празднование Ивана Купала.
С приходом христианства на наши земли древний языческий праздник, которому более трех тысяч лет, не изменил традиций. В это время отмечают выдающееся религиозное событие, и Ивана Купала совпадает с христианским праздником (но они разные), ведь 7 июля — Рождество Иоанна Крестителя (он предсказывал пришествие Иисуса и крестил в водах Иордана Иисуса Христа). И праздник как бы имеет два названия — Ивана Покупала (Ивана Купайла, Ивана Купала) и Иоанна Крестителя.
В связи с возвращением к старому летоисчислению в следующем году Ивана Купала будут праздновать 23−24 июня.
Главными элементами праздника являются украшение деревца «купайла» и хороводы вокруг него, плетение венков (пускание их на воду), гадание на суженого, сжигание чучел «Марены» и «Купала», разведение магического огня, поиск цветка папоротника.
В основе обрядов — стихии воды, растительности и огня. Письменно о празднике Купала в Украине упоминается и в летописях ХІІІ, ХVII веков, а в ХVIII веке в ряде документов находятся данные о попытке побороть купальские обряды. Праздник пытались наполнить христианским содержанием, а то и вовсе уничтожить запретами (священники не поощряли обычай верить в могущество земли и природы, пугали выходом всякой нечисти в эти дни). Но языческие основы праздника все же победили.
Только с начала XX века постепенно купальский обряд тускнел и сейчас существует в основном в форме возрожденного инсценированного действа, которое помогает вспомнить детали купальских ритуалов. Уже давно праздник переведен в разряд развлечений — на Масленицу и на Ивана Купала. Например, в Пирогово мы всегда демонстрируем, как все происходило в далекие времена. На территории музея до большой войны собиралось много людей — все были нарядно одеты в вышиванки, приходили семьями, чтобы участвовать в праздновании…
По традиции, утром 6 июля девушки шли рвать цветы для венков, а женщины заготавливали лекарственные травы. Именно этот период считается апогеем летнего травничества: заготавливали растения, которые имели целебную силу (в основном зверобой брали как оберег и для лечения). Собирая, приговаривали: «Зелье в помощь». Знахари использовали травы, чтобы защищать дом от невзгод, укреплять здоровье. Собирали канупер, любисток, барвинок, васильки, руту, мяту, божье деревце (жасмин), эти же растения вплетали в девичьи венки.
По-разному изготавливали и фигуры чучел — «Купала» и «Марены»: или это было деревце-«купальница», или деревянная фигура, обряженная в рубашку, или соломенный персонаж с венком, выплетали фигуру из травы или просто из ивовых веток с лентами. Главные действа на Ивана Купала происходили в ночь с 6 на 7 июля. Гуляния проходили в основном у воды, использовали также купальский огонь, которому приписывали магическую силу. Где-то под вечер люди собирались за селом, где устанавливали изготовленных кукол, а деревце вкапывали в землю, обкладывая соломой и крапивой. Девушки стерегли «Купальницу», защищали от парней, чтобы не похитили и не бросили в воду. Поздно ночью фигурки, которые могли гореть, бросали в большой костер. Всю ночь у «Купала» и «Марены» водили хороводы, развлекались и затевали игры, пели песни, основной темой которых была любовь.
На праздник надо было очиститься и идти в воду (умыться и оздоровиться), потому что считалось, что земля, которая набирала силу, отдавала ее воде.
Практиковалось и купание в праздничную ночь, потому что считалось, что летнее очищение водой помогает приобрести здоровье. Преимущественно лезли в воду парни, а девушки умывались.
Девушки шли на праздник, одеваясь только в новую длинную рубашку (без белья) без единого узелка, расплетенные волосы украшались венком (на него повязывали ленту, если у девушки сердце было свободно). В период христианства даже полагалось снимали и крестик (до конца праздника). Если в селе не было никакого водоема, то шли праздновать в соседнее село. Или располагались в поле, на большой поляне — как договаривались. Но вода именно поэтому важна была, что, по народным верованиям, на Троицу в воду еще не заходили, потому что боялись русалок, а с Купалова дня «солнце в воде купается», и начинался купальный сезон. В воду заходили с молитвой: «Водице-студенице, ти вмиваєш луги-береги, каміння-креміння, омий і моє тіло, і мою душу».
- Во время праздника проверялась прочность сформированных пар, а обряд закладывал их будущее, — продолжает Лариса Полуянова. — Ни в коем случае нельзя было кому попало участвовать в действе (вдовцам, одиноким парням или девушкам). То есть и название праздника отвечало направлению действа — «Купайла» от слова «купа» — соединить в паре, в купе. Разрешалось для очищения от проблем прыгать супружеской паре (даже с детьми на руках). Молодые люди бралась за руки и перепрыгивали через костер, который должен был еще защитить от всего плохого. Пары испытывали силу чувств, загадывали на судьбу. Если влюбленные, взявшись за руки, преодолевали огонь, не размыкая рук, то считалось, что они прошли экзамен на будущее счастливые супруги. Если руки вместе не удержат, то паре не быть вместе. Традиция купальских костров была распространена по всей Украине. Костры в эту ночь жгли еще и потому, что считалось, что так можно отпугнуть нечисть. А пепел от купальского костра все понемногу брали с собой (трясли им во дворе, на огороде). Особенно пеплом пользовались ведуны (для лечения, заговоров). Вообще на праздник гадали на семью, на семейную жизнь, кто на чем мог: на свечах, на выливании воска, на картах.
На праздник традиционно сжигали или топили «Марену» (или «Купала»). По народным представлениям, вода в день Ивана Купала нуждалась в жертвах, а человеческую жертву заменило ее символическое изображение.
И тогда на закате солнца наступало время гадания — веночки пускали по воде. На украшенном веночке девушки часто закрепляли свечу, которую было хорошо видно издалека. Девушка могла загадать на себя и своего суженого оба веночка. Если они сходились, то это был хороший знак, если венок прибился к берегу, то не светит замужество в этом году. Если, не дай Бог, какой-то тонул, то считали, что все сложится плохо, даже трагически. Если венок подхватила вода и понесла далеко, то и девушке суждено оторваться от дома. Если свеча погасла, то это считалось плохой приметой. Парни пытались выловить венок своей возлюбленной, чтобы все было в согласии.
На Киевщине в древности гадали на венках, которые накануне сбрасывали (приносили в разное время) девушки в одном месте. Выбранную девушку (так называемую «Купальщицу») вели в лес, где она с завязанными глазами один за другим брала в руки чей-то венок. Если подносили свежий, то это предсказывало владелице удачный брак, а если увядший — бедную судьбу.
Одна из купальских песен звучала так:
Гей, на Івана, гей на Купала красна дівчина долю шукала:
Квітки збирала, віночки вила, долі водою його пустила.
Полинь, віночку, по бистрій хвилі, поплинь під хату, де живе милий.
Поплив віночок долі водою, серце дівчини забрав з собою…
Шли на праздник семьями на всю ночь и с детьми, поэтому приносили еду. И никто не оставался голодным, хотя угощение приходилось на период Петрова поста (длился до дня Петра и Павла — 12 июля). Раньше люди и без поста употребляли мясные блюда раз в неделю, а постная еда была настолько вкусная и питательная и в пост, и в обычные дни. В летний период готовили обычно вареники с вишней, черникой и медом, голубцы из пшена и моркови, пирожки, иногда подавали и творожные продукты для детей и пожилых.
Хозяйки к празднику делали основную работу по хозяйству, готовили еду, чтобы на Купала праздновать без ограничений. Но старались придерживаться некоторых предостережений: не ссориться, не давать и не брать в долг деньги или вещи. Единственное что было в запрете — не спать в ночь с 6 на 7 июля, чтобы нечисть не прицепилась. Считалось, что ночью не только злая сила активизируется, но и животные, растения приобретают магические качества и признаки. В этот день должен был появиться цвет папоротника — по легенде, это происходило раз в год. Смельчаки в купальскую ночь всегда искали волшебный цветок счастья в лесу, ведь по поверью, кто его увидит, сможет понимать язык животных, птиц, деревьев, завоюет самую красивую и умную девушку, а еще ему откроются спрятанные в земле сокровища. Папоротник с таинственным цветом должен был достаться самому смелому. В представлении народа этот цветок был в красных цветах, художники видели его белым на зеленом фоне.
На Ивана Купала люди пытались искупаться еще и в росе. До восхода солнца 7 июля женщины, девушки брали белый головной убор «наметку», или «обрус» (это головной убор из полотенца) и волочили по росе, потом выкручивали. Так черпали росу, которой надо было умыться, чтобы быть здоровым и красивым.
Ивана Купала — праздник ожидания на пути поиска счастья. И не только жизни в паре, а в бытовом смысле. Поэтому еще обращали внимание на приметы: как звездная ночь на праздничную ночь, то и грибы уродят, большая роса утром — к урожаю орехов и огурцов. В народе говорили: «Догоняй пчелу до Ивана, то нарядит тебя как пана». А девушку, которая родилась 6 июля, обычно нарекали Купавой.
В это время делали лечебное средство: надо собрать «молочные» орехи, нарезать в банку и залить водкой, поставить в темное место и употреблять тем, у кого проблемы со щитовидной железой (дефицит йода).
Люди настолько любили праздник и верили, что растения откроют волшебные особенности, венок укажет на судьбу, вода поделится целебной силой и произойдет то, чего ждут. Ведь Ивана Купала — праздник магии и чудес.
7 июля верующие уже направлялись в праздничных вышиванках в церковь — богослужение посвящалось дню Иоанна Крестителя.
Напомним, что скоро День Петра и Павла: что нельзя делать в этот день и традиции празднования.
Фото из фондов музея в Пирогово