В конце лета после Успенского поста (с 14 по 27 августа) христиане отмечают один из больших праздников — Успение Пресвятой Богородицы. Событие, связанное со смертью Девы Марии, приходится на 28 августа и его называют Первой Пречистой, когда празднуют вознесение на небеса Богородицы и воссоединение с Сыном (то есть переход в вечность).
В следующем году верующие будут праздновать религиозные праздники по-новому. Православные и греко-католики до этого несколько веков жили и праздновали по старому юлианскому календарю (с отставанием от современного на 13 дней). С сентября украинские церкви переходят на новоюлианский календарь, и почти все даты будут отмечать одновременно с католиками. А Успение Пресвятой Богородицы переходит на 15 августа (вместо 28-го).
В народе десятилетиями копились определенные традиции на Первую Пречистую, которым следовали из поколения в поколение. О некоторых из таких обычаев «ФАКТАМ» рассказала Елена Громова, этнограф, заведующая научным отделом выставочной работы Национального музея народной архитектуры и быта Украины (Пирогово).
— По неканоническим рассказам, после вознесения Иисуса перед Девой Марией во время молитвы на Голгофе появился архангел Гавриил и предсказал ее скорое переселение на небеса, — напоминает о возникновении Успения Богородицы Елена Громова. — Через три дня так и случилось: апостолы и праведники простились с Матерью Божией, и Спаситель забрал ее тело и душу с собой. Окончание земной жизни Богородицы церковь рассматривает как испытание каждого, кто переходит в вечность. Поэтому событие считают не смертью Пресвятой Богородицы, а ее успением — она почила и перенеслась в жизнь небесную.
Верующие, отмечая Успение Богородицы 28 августа, обязательно шли в церковь, где молились о родных и близких. А с собой на службу Божию люди несли колосья (поскольку завершалась пора жатвы). Особенно почитали Пречистую ремесленники, считая, что посещение храма принесет их работе стабильность, а изделия этих народных мастеров станут еще популярнее.
Первая Пречистая приходится на конец земледельческого летнего сезона. После того как спрятали зерно на хранение, через некоторое время снова возобновляли полевые работы — уже сеяли озимые. Обычно стрались справиться максимум до Второй Пречистой, потому что в народе говорили: «Первая Пречистая рожь засевает, Вторая дождем поливает, а Третья снегом покрывает». В церковном календаре Вторая Пречистая приходится на 21 сентября (день рождения Богородицы), а Третья (Введение) — на 4 декабря (когда Маленькую Марию ввели в храм). Во время посева озимых в некоторых регионах проводился обряд подготовки семян к посеву. Кто-то из пожилых крестьян обмолачивал из обжиночного снопа или «спасовой бороды» (лоскут зерновых, оставленный после жатвы) немного колосьев, а зерна из них добавляли к основному засеву, приговаривая: «Роди, Боже, жито-пшеницю і благослови», «Руками діда сіють в мішок, щоб його руками сіяти в полі».
Сеятелям из дома к основной пище добавляли кусочек пасхи (хранился от Пасхи под образам) и писанку: яйцо закапывали на ниве, сухарик перетирали и добавляли к зерну. Перед посевом хозяину полагалось выложить на рушник еду с хлебом, рядом расставить мешки с зерном и присесть. Сеятель окроплял ниву святой водой (хранившейся от Крещения, Пасхи или Первого Спаса) и начинал с конца поля засевать, приговаривая: «Сійся, родися на щастя, на здоров’я, щоб на новий рік хлібець був краще, ніж цей рік. Боже, благослови ниву мою це насіння прийняти». Землю заволакивали и немного оставляли зерна в сумке «для расплода».
К празднику Успения Богоматери дозревали разные фрукты. На Пречистую, собирая плоды, пели: «Пречиста по груші ходила, Пречиста мішок загубила, а Спас ішов і мішок знайшов. Спасику-батьку, віддай мій мішочок, не буду ходити у твій садочок».
Двухнедельный пост уже был позади, поэтому можно было готовили на стол скоромное. Подавали также освященный хлеб из муки нового урожая, много пирогов, вареников с фруктами. Уже полным ходом начинали заготавливать на зиму овощи, варили варенье.
В западных регионах на Первую Пречистую выпекали «коралі» — разноцветные бусы из печенья (в форме крестиков, цветочков, листочков) как символ богородичного праздника. Поэтому его называли «ожерелье для Богородицы». Всегда эти кондитерские изделия выпекались с добавлением природных красителей — отвар ромашки давал желтый цвет, свекловичный сок — красный, морковный — оранжевый, мята — зеленый … На храмовый праздник в селах организовывали ярмарки, где предлагалась выпечка, в том числе «коралі». Особую радость ожерелье доставляло детям, которые играли с ним, а потом съедали.
— С Первой Пречистой связан также обряд «хождения по калину», — продолжает Елена Громова. — Это растение распространено по всей Украине, и недаром говорят: «Без верби і калини нема України». После Пречистой рвали калину целыми гроздьями, подвешивали под крышей дома и высушивали. Если ягоды оставались на кусте до морозов (калина от этого становилась слаще), их так и оставляли на улице. В народе ягоды ценили как основу для варенья, джемов, а еще они лечили при простуде. Калина выполняла во многих обрядах символическую роль. Без нее не обходилась ни одна свадьба (вплетали в венок, добавляли в каравай), клали также гроздья калины в гроб покойника.
На Первую Пречистую после церкви нарядные девушки обычно шли в лес или на луг за дикой калиной (это могли делать и после Успения). Там они затевали забавы, танцевали, пели спасовские песни, шутили, потом полдничали и брались за сбор калины. Но сперва две ягоды бросали в рот, загадывая желания на семейную жизнь. На обратной дороге парни пытались отобрать лесные дары у девушек, которые за помеху могли «отомстить»: раздавленной калиной со смехом разрисовывали ребятам лица. Те тоже не оставались в долгу. А потом все дружно шли в село, где их встречали родные.
Мамы, принимая от дочерей пучки ягод, наказывали: «Ой, доню, будь такою червоною, здоровою, незайманою та чистою до самого вінця, як ця калина». А к калине обращались: «Ой, калинонька, будь гожою на коровай, на гільце, на квітки весільні та хрестильні — на здоров’я людям і добро нашому роду». Кисти калины развешивали под образами, а на улице — под крышей. Там, где были девушки на выданьи, калина служила своеобразным знаком для сватов.
Обряд сбора калины имел определенное содержание, ведь уже после Успения семьи, где были дети в поре, готовились к свадебному сезону. Сначала шли смотрины: парни присматривались к девушкам, и родители заводили разговоры о сватовстве. Между Первой и Второй Пречистой уже засылали сватов (а свадьбу справляли после Покрова, 14 октября). Сватание включало как минимум три этапа: договор, смотрины, помолвку… А как ставили магарыч, то девка считалась засватанной (и в волосы вплетала специальную ленту). Говорили об этом периоде: «Прийшла Пречиста — сватів несе нечиста», «Старости на Пречисту, в хаті речисто»… И у девушек в селе уже не было тяжелой работы, поэтому говорили: «Прийшла Перша Пречиста — дівка стає речиста».
На Успение считалось грехом ссориться, оскорблять друг друга, отказывать в помощи. Тяжелую работу обычно не выполняли, не рубили дрова, не занимались рукоделием. В этот день не ходили босыми ногами по росе (поскольку трава хранит слезы Богородицы). Если кто-то обувает в этот день старую, грязную и рваную обувь, того одолеют трудности и неприятности в делах. Девушки утром не решались произнести слово, пока не умоются из источника или росой, потому что можно остаться незамужней.
На Первую Пречистую присматривались к погодным явлениям, чтобы знать, как ориентироваться в будущем. Из опыта знали: «Яка Перша Пречиста — така й осінь», если густой туман — то в лесу много грибов, радуга на небе — к теплой осени, появился первый иней — скоро придет холодная осень, а много паутины — к морозной малоснежной зиме, если выпал на Пречистую дождь — осень будет плохая, дождливая, холодная. А если не будет дождя, то теплая и «без болота». Если погода молодого бабьего лета (с 28 августа по 11 сентября) хорошая, то старое бабье лето (13 — 21 сентября) будет ненастным.
Ранее «ФАКТЫ» рассказывали о народных традициях и запретах на Ореховый Спас, который отмечают на следующий день после Успения Богородицы, и на Рождество Пресвятой Богородицы (вторую Пречистую).
Фото автора и из музея Пирогово